Основы учения классической йоги: санкхья

Рассуждая об изначальном буддизме, мы обнаружили определенное сходство между этой доктриной и древним учением Индии, называемым санкхья «исчисление» (стадии, составляющих природу), или, согласно иным толкованиям, «способность различать» (разум той же самой природы). Этот термин появляется уже в относительно древних упанишадах («Катха», «Прашна»), а также в «Шветашватаре», которая излагает идеи санкхьи, придавая им теистический уклон. Некоторые разделы «Махабхараты» (которые в письменном виде появились в III веке до н. э. — III веке н. э.) подчас содержат аллюзии на санкхья-йогу, что доказывает, что в это время, когда закреплялись и кодифицировались даршаны, «два вечных учения», как их величают в эпопее, уже были тесно связаны.

Даршаны не являются системами о западном смысле этого философского понятия. Это углы зрения, иол которыми та или иная группа мыслителей рассматривает мир. В брахманической ортодоксии их известно шесть; обычно их перечисляют попарно: сначала две мимансы — «изучения» (пурва — «первая», пли просто миманса, герменевтическая в ведическом ритуале, и yттapa — «позднейшая», больше известная под названием «веданта»), затем санкхья-йога и, наконец, ньяя (логика) и вайшешика (своего рода космология с атомистическими тенденциями).

«Бхагавадгита», посвятившая целую главу «йоге санкхьи», уверяет нас (V, 4—5): «Только невежды противопоставляют санкхью и йогу друг другу, но не мудрец, который воистину является хозяином одной и пожинает плоды другой; цель, которой достигают адепты санкхьи, достигается также и адептами йоги: санкхья и йога составляют единое целое; тот, кто видит это, видит правильно». Таким образом, в целом обе эти даршаны рассматриваются как комплементарные. Первая представляет собой спекулятивную основу второй. В любом случае, учение санкхьи крайне важно для понимания йоги, даже если санкхья как автономная философия со временем практически исчезла из Индии, потеряв почву и уступив место ведической мысли.

Первое изложение так называемой «классической» санкхьи (то есть не в духе упанишад и не эпической) встречается в серии из 72 двустиший «Санкхья-карика», написанных Ишваракришной (точные даты жизни неизвестны, приблизительно I—IV века). В этом достаточно темном тексте делается попытка резюмировать учение мудреца Капилы; к VI веку этот документ стал объектом комментария, сделанного неким Гаудападой. Но это и ведический метафизик с таким же именем.

«Карики» и комментарий «Золотой толковник» были переведены на китайский язык в середине VI века усилиями одного из брахманов, обратившегося в буддизм. Еще два разрешенных комментария были сделаны Вачаспатимишрой в IX веке и царем Бходжей в XI веке. Второй фундаментальный трактат школы, сделанный в монистическом духе и уделивший большее место методике йоги, — «Санкхья-сутра». Гораздо позднее (в XIV веке?) он был прокомментирован, в частности, Анирудхой (XV век) и Виджньянабхикшу (XVI век).

Санкхья являет собой аналитический перечень принципов (таттва), которые объемлют все сущее. Это не физический (даже качественный) анализ, поскольку это скорее изображение мира как мира объективного, который она изучает. С другой стороны, ее «эволюционизм» не имеет ничего общего с современными системами, известными нам под этим названием. Паринама — это лишь развитие того, что существует потенциально в природе. Это отнюдь не творение, поскольку ничто не создается и ничто по-настоящему не разрушается. Циклически (впрочем, это общая индуистская точка зрения) универсум переходит из неоткрыто проявляемого в открыто проявляемое, а затем возвращается в неоткрыто проявляемое.

Другое недоразумение, нередко возникающее но поводу санкхьи, состоит в том, что одни считают ее «дуалистической», другие — «атеистической». Что касается первого утверждения, то, хотя эта даршана основывает свою космологию на двух одинаково вечных и не сводимых один к другому принципах, мы все же не можем сказать, что они совершенно равны друг другу. Дух не зависим от природы, но обратное утверждение не будет верным. Вся деятельность пракрити — как в творении, так и в растворении — имеет смысл только в отношении Пуруши. Иначе говоря, природа существует и действует сама, а не для себя. Ее теологическая функция — творить «во благо духа (курушартха)», чтобы дух освободился от нее самой. Жертва на первый взгляд кажется бессмысленной, ведь этот дух уже свободен по сути и ее игнорирует.

Что касается атеизма, якобы присущего санкхье, то здесь следует отметить различные нюансы, связанные с авторами. Если самый древний из трактатов, созданный Ишваракришной, не содержит никакой эксплицитной критики в отношении существования бога, то «Санкхья-сутра», которая появилась по меньшей мере тысячелетнем позже, указывает, что нет никакого доказательства такого существования. Таким образом, одни комментаторы под влиянием йоги и «Бхагавадгиты» пытаются ввести в учение понятие божественности, тогда как другие пробуют объяснить развитие универсума через своего рода автономное становление, спонтанную способность природы к эволюции (свабхава). Но в сущности, это совершенно надуманный спор, поскольку точка зрения санкхьи не является и не может являться теологической. Для нее бог ни существует, ни не существует, он — как в буддизме или джайнизме — просто не нужен.

Так же как в буддизме, отправная точка санкхьи — констатация универсальности страдания: «Вес есть боль, все эфемерно», — сказал Будда. Согласно Патаиджали, «все есть страдание для того, кто умеет различать» («Йога-сутра» II, 15). Ишвара-кришна использует тот же термин — «духкха», который не означает только муку, тоску, но применим также к приятным ощущениям, поскольку они рано или поздно заканчиваются. Для «Санкхья-карика» (I) экзистенциальная нищета тройственна (духкха трайя).

Первая составляющая происходит из себя самой (адхьядмика) и содержит бесконечные формы психофизиологического страдания (болезни, разлука с любимым, союз с нелюбимым и т. д.). Причина второй заключена в других живых существах (адхибхаутика): людях и животных. Третья имеет небесное происхождение (адхидаивика) и ассоциируется с атмосферными элементами. Цель санкхьи, равно как и йоги и буддизма, — освободить человека от этой всепроникающей боли, на которую он обречен во всех формах воплощения. В сущности, даже боги у себя в раю находятся лишь в преходящем блаженстве (хотя в масштабах времени гораздо долынем, чем наше). Ведь как только их счастливая карма оказывается исчерпанной, они вновь вынуждены переселяться. Тем не менее, хотя боль универсальна, она не является необоримой. Каждый из трех путей утверждает, что у человека существует возможность избавиться от нее навсегда.

Санкхья настаивает на избирательном знании, йога ставит акценты скорее на отказе от мысли, буддизм, в зависимости от школы, предпочитает один из двух методов (гносис или медитацию) или пытается их совмещать. Все три учения сближает прагматический взгляд на страдание: попытка найти в нем стимул для духовного поиска, а также признание того, что нищета нашей жизни связана не с первородным грехом или божьей карой, а с незнанием (авидья): для санкхьи и йоги — это незнание истинной природы духа, который мы пугаем с нашими психоментальными состояниями, для Будды заблудшая вера — в индивидуальной «душе» или в «душе» мира.

Теперь посмотрим на список из 25 таттв, согласно санкхье:
1. Первородная природа (пракрити).
2—8. Семь производных (викрити) природы: интеллект (буддхи), фактор индивидуации (аханкара) и пять тонких элементов (тан-матра).
9—24. Шестнадцать изменений (викара): пять способностей к знанию (джнъянендрия), пять способностей к действию {кармендрия), ментальная способность (манас) и пять грубых элементов (бхута).
25. Пуруша, абсолютный дух.

Прежде чем начать рассматривать все эти принципы один за другим, следует отметить, что первый из названных, пракрити, — производящий, а не производимый (универсальная причина). Семь следующих являются одновременно производимыми другими принципами и производящими их (результаты и причины в соотнесении с другими результатами). Шестнадцать викар — производимые, а не производящие. И наконец, Пуруша, двадцать пятый, не является ни причиной, ни результатом, ни производящим, ни производимым (в западной терминологии — ни созидающим, пи созидаемым). Но хотя мы упоминаем его в последнюю очередь (отмечая тем самым, что он находится полностью вне космической игры), именно с него мы начнем пат анализ, поскольку единственная функция природы — освободить этого «плененного царя».