Действие, любовь, знание: тройная йога

Своим престижем Индия во многом обязана йоге Патанджали, которая затмила другие формы йоги: как современные ему, так и развившиеся уже после него. Предназначенная, по сути, для «наследников» (санньясин), для которых ни ритуальная, ни общественная деятельность не имеют никакой притягательности, она не пыталась соответствовать потребностям человека, живущего в миру.

Но с другой стороны, хотя она и рекомендовала посвящение Ишваре как предпочтительное вспомогательное средство на пути к самадхи, это не удовлетворяло тех, кого на Западе принято называть «мистиками», кто стремится к личной, интимной и даже аффективно-эмоциональной связи с божеством. И наконец, даже в чисто умозрительных кругах она вызывала оговорки, обусловленные не столько ее методами, сколько определенной «дуалистической склонностью», унаследованной у санкхьи.

Таким образом, мы видим, что в йоге достаточно быстро установилось определенное количество направлений, независимых от аштанга-йоги, даже если те или иные приемы заимствовались из нее. Если на некоторое время отойти от хатха-йоги и других тантрических вариантов, имеющих совершенно иные истоки, эти различные «непатанджалистские» формы йоги черпают свою легитимность и некоторых упанишадах, главным образом в «Бхагавадгите», сокровищнице индуистской духовности, которая рассматривается как еще одна упанишада и в связи с этим включается в божественное откровение (шрути).

(«Бхагавадгита» (18 глав, объединяющих 700 стихов), составленная в III—II веках до и. э. (?), представляет собой фрагмент книги VI «Махабхараты», самой объемистой (180 ООО 16-стопных стихотворных строк плюс несколько прозаических абзацев) из эпических поэм Индии.)

В сущности, «Песнь Благословенного» в целом — гимн «неувядающей йоге» (йога-авьяйвам) во всем множестве ее аспектов. Обычно говорят, что в ней различаются три подхода к высшей действительности: через незаинтересованное действие (карма-йога), через благочестие (бхакти-йога) и через метафизическое знание (джньяна-йога). Но в целом «Гита» не устанавливает четких границ между этими тремя путями (марга), напротив, она настаивает на необходимости поддерживать их в полном равновесии, и именно благодаря этой гармонии, о которой часто упоминается начиная с «царской йоги» (раджа-йоги), ее понимают в значении, отличном от йоги Патанджали.

Кстати, в поэме говорится также о других видах йоги: йога умной воли, или буддхи-йога (песнь II); йога отказа от поступков, или санньяса-йога; йога идентификации с Брахманом, или брахма-йога (там же, 19—26); йога сосредоточения, или дхьяна-йога; йога интуитивного познания, или виджньяна-йога, — не считая скрытых аллюзий на технику сидячих поз и дыхания классической йоги. На самом деле еще тогда все эти подходы дополняли друг друга, создавая у читателя впечатление расплывчатости, но в конечном счете приводя его к счастливому ощущению цельности.

Первый (и, возможно, наиглавнейший) вопрос, который ставит «евангелие индуизма», таков: совместимо ли действие (карма) с духовным самосовершенствованием? Позволяет ли оно в той же степени, что и созерцание, обрести Освобождение, рассматриваемое здесь не как бегство от саисары, а как блаженный союз с божеством?

Этот вопрос звучит особо остро, когда его задает в эпически-военном контексте принц Арджуна (архетип человека действия, страстного, «раджического») своему суше (одновременно возничий и бард) Кришне (архетип мудреца, «проводника», который, подчеркнем, пребывает в божественной инкарнации) перед решающей битвой, которая предстояла двум родственным арийским кланам. При мысли, что он вместе со своей армией может быть убит родичами, герой погружается в тоску, стремится избежать битвы и в связи с этим внутренним конфликтом возникает первое значимое наставление «Гиты» — карма-йога.

Часто говорят, что Кришна — это аватара («схождение», проявление) Вишну, бога, который отвечает за восстановление дхармы, если возникает угроза ее исчезновения. Но в «Гите», где он рассматривается как высший бог, он также получает атрибуты брахмы (созидательная мощь) и Шивы (разрушение, переселение) и даже безличного Брахмана.